Qu’est-ce qui fonde le pouvoir de l’État ?

Qu’est-ce que l’État ?

La société n’est pas évidente. Pour maintenir la cohésion sociale, elle doit être réglementée par des lois, organisées autour d’un pouvoir réglementaire, d’un pouvoir politique. Cependant, qui dit que la réglementation signifie nécessairement des restrictions, des obligations, des devoirs. Bien qu’il existe des sociétés établies sans pouvoir d’État (sociétés primitives par exemple), elles restent néanmoins fondées sur des règles, des rites et des tabous qui organisent la vie communautaire. Pour les sociétés organisées autour du pouvoir politique, c’est l’État qui incarne ce pouvoir.

La question sur l’origine de l’Etat

  • L’ Etat : le pouvoir politique : pluralité des formes possibles de ce pouvoir.

Texte d’Aristote : L’éthique à Nicomaque

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Selon Aristote, il existe trois types de constitutions : 1) royauté, 2) aristocratie, 3) thymocratie (polythéie). Le meilleur est le premier, le pire est le troisième. Selon Aristote, « l’opposé du meilleur est toujours le pire » et la dérive du régime considéré comme le plus approprié est la tyrannie : la royauté et la tyrannie sont deux monarchies, mais la relation entre le roi et le tyran avec le pouvoir politique exercé diffère dans la direction de l’intérêt  : tandis que le roi exerce le pouvoir dans l’intérêt de ses sujets, le tyran ne vise que son intérêt personnel. Un mauvais roi devient tyran : on peut donc admettre la concentration des pouvoirs d’une main comme le risque de déviation par rapport à la fonction même de la politique, qui ne sert plus la Ville à remplir son rôle dans la communauté, mais, au contraire, utilise la Ville pour satisfaire ses ambitions individualistes. Aristote conclut que la thymocratie et la démocratie sont voisins parce qu’elles fusionnent et recherchent le pouvoir de masse : « La démocratie est la moindre mauvaise des constitutions corrompues parce qu’elle n’est qu’une petite déviation constitutionnel ».

Transition

Pour que le pouvoir politique puisse être exercé dans sa fonction première, il semble nécessaire que les pouvoirs au sein du pouvoir, au sein de l’État, soient séparés les uns des autres. Par conséquent, l’État devrait être organisé sur la base d’une organisation des pouvoirs.

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L’État : organisation et répartition des pouvoirs

Aristote : LII Politique

« Les termes constitutions et gouvernement ont le même sens. »

Aristote : Politique LIV

« Toutes les constitutions comportent trois parties »

« Lorsque ces partis sont en bon état, la constitution elle-même est nécessairement en bon état »

Les trois parties selon Aristote :

  • Pouvoir délibératif : délibérer sur la guerre, la paix, les alliances : pouvoir décisionnel.
  • Le pouvoir exécutif : le pouvoir judiciaire : applique les décisions prises.
  • Le pouvoir judiciaire : celui qui fait justice : ses membres sont élus par le sort ou par des citoyens élus et constituent un tribunal.

Transition

Ainsi, l’État repose sur la participation active des citoyens à la vie publique, sur l’interaction entre le pouvoir de l’État et la participation des citoyens à la vie politique de la ville. Mais cette interaction n’est-elle pas basée sur l’idée même de « communauté », d’une histoire commune de l’humanité ?

Engels : l’Etat, une production

« Ce sont les hommes qui font leur histoire, mais dans un environnement qui les conditionne »

Il y a un lien entre ce qui a été, ce qui est et ce qui sera : chaîne de causes et d’effets : interaction entre les conditions économiques, sociales et politiques.

Ce n’est pas la conscience qui détermine la condition sociale, mais la condition sociale qui détermine la conscience (Marx).

Chaque entreprise est basée sur la production et le commerce qu’elle génère.

La répartition des classes sociales découle du distribution de la production. Par conséquent, pour expliquer ce qu’est l’homme, les analyses métaphysiques, philosophiques n’ont pas de sens. C’est par l’analyse de la modification des moyens de production, de production elle-même et d’échanges que l’on peut comprendre le fonctionnement social et politique d’une société.

Lorsque la production d’une société devient très élevée et que, par conséquent, le degré de développement économique d’une société augmente, la création d’un État semble être une nécessité. Par conséquent, l’État est le « produit de la société ». La fonction de ce dernier est alors de brouiller les différences sociales. L’État a pour fonction de réguler et de réguler la production et la richesse qui proviennent de la production.

Engels : « Donc l’Etat n’existe pas depuis toute l’éternité. Il y avait des entreprises qui sont sortis de l’entreprise sans lui, qui n’avaient aucune idée de l’état et de l’équipe d’État. À un certain stade du développement économique qui était nécessairement liée à la division de la société en classes, cette division fait de l’État une nécessité. »

Transition

Toutefois, une question se pose : si l’État semble être la conséquence « logique » dans une certaine mesure en ce qui concerne le développement économique d’une société, il se considère comme la rationalisation du commerce. Mais l’état effectue-t-il cette fonction ? Établi pour limiter les différences sociales, l’État limite-t-il ou renforce les inégalités ?

L’État : l’instrument des classes dirigeantes

Texte d’Engels : « L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État »

Selon Engels, l’État est au service des classes dirigeantes qui, par l’État, justifient la division de la société en classes sociales motivées par des intérêts contradictoires.

L’ Etat serait un instrument politique qui masque le véritable conflit qui s’est produit dans la société : la lutte de classe entre les classes bourgeois et prolétarienne.

À l’origine, l’État est né de la nécessité de limiter cette lutte. Mais parce qu’il a été créé par la classe dirigeante, l’État est devenu une puissance économique qui a obtenu le pouvoir politique pour maintenir son pouvoir dirigeant. L’Etat serait l’incarnation du pouvoir des plus puissants de rester puissants et d’opprimer encore plus les classes opprimées sous leur pouvoir. Prenons comme exemple : Antiquité : le pouvoir politique appartenait aux maîtres avant les esclaves, puis dans la période féodale ce pouvoir était entre les mains des seigneurs contre les serviteurs, et maintenant ce pouvoir est entre les mains de la classe bourgeoise contre le prolétariat. Par conséquent, l’État n’est pas le garant de l’intérêt général, mais l’instrument de l’intérêt particulier de la classe dirigeante. L’État n’est pas séparé de la société, mais un acteur de conflits sociaux et est au service de l’oppresseur pour maintenir son pouvoir sur opprimés.

Transition

Un problème se pose : si l’État est un instrument politique au service d’une minorité dominante, il peut rapidement devenir le pouvoir d’un seul homme. Si la démocratie repose sur l’idée de l’intérêt général et si cet intérêt général est entre les mains d’un seul homme qui défend son intérêt particulier, l’État pourrait devenir totalitarisme. Cependant, le totalitarisme n’est pas la seule prérogative d’un despote, mais un État-providence peut devenir un État totalitaire. Par conséquent, pour éviter cette dérive, ne peut-on pas penser à une société sans pouvoir étatique ?

La question de l’Etat et ses dérivés totalitaires

Texte de Classes : « Société contre l’Etat »

L’État est-il vraiment nécessaire, pouvons-nous penser à une société apatride ?

Selon Classres :

  • Les sociétés primitives sont des sociétés apatrides.
  • On croit que ce manque signifie incomplète, qu’une société apatride est une société ratée et que ces sociétés ne seraient pas totalement civilisées.
  • Cependant, cette pensée démontre l’ethnocentrisme qui signifie lire une société basée sur les valeurs qui gouvernent celui à qui j’appartiens et qui diffèrent d’elle. Il s’agit de considérer une culture particulière comme une référence universelle. Je pense inconsciemment à ces sociétés en fonction de mes valeurs et pose l’état comme étant le but de toutes les sociétés. Je pense que les sociétés primitives aiment être « anachroniques ».
  • Une autre erreur de l’ethnocentrisme est de penser que l’histoire ne suit qu’un sens, qu’il ne peut pas suivre une multitude de directions et d’options différentes. C’est de penser qu’il n’y a qu’une seule direction et un seul sens pour l’histoire. Ce qui est une erreur, un préjugé.
  • L’état d’une civilisation n’est pas lié à la création de l’État : une société peut être « civilisée » sans état et une société apatrique peut être « barbare ».

Transition

L’État n’est pas une fin en soi, il n’est pas nécessairement le but et le but d’une société. Certaines sociétés se régulent sans l’autorité d’un pouvoir étatique. Toutefois, si l’État n’est pas une fin en soi, il n’est qu’un moyen, un instrument. Et s’il s’agit d’un instrument, il peut aussi être instrumentalisé, utilisé pour le bien ou le mal. Par conséquent, même un état qui veut « juste » parce qu’à la recherche du bonheur et du bien pour tous peut se révéler dangereux, créant un despotisme de l’égalitarisme.

Texte de Tocqueville : « La démocratie en Amérique »

La démocratie et son souci égalitaire peuvent paradoxalement conduire au totalitarisme et à la limitation de la liberté individuelle par la destruction du libre arbitRE. Trop d’uniformité née de la volonté générale peut conduire à une somnolence de l’individualité du sujet et le transformer en un troupeau bête. Cet état de bien-être : « ne brise pas la volonté, les adoucit. »

« Il réduit enfin chaque nation à être un troupeau d’animaux timides et laborieux dont le gouvernement est le berger. »

Une gestion totale de l’homme par l’État implique l’abessité, l’impuissance. Sous prétexte de rendre tout le monde heureux, cet état de bien-être génère une standardisation des hommes qui se réduisent en une masse anonyme et indistincte et tue l’originalité, la particularité de chacun. Cet état de bien-être peut ainsi générer le malheur de chacun sous le couvert de vouloir faire le bonheur pour tous et crée enfin une société amorphe et homogène, incapable de penser et de créer de manière autonome et inventive.

Ce que l’État-providence peut générer : un nouveau type de despotisme, la volonté d’une société égalitaire, une nouvelle forme d’oppression qui conduit à une société égalitaire, massive, léthargique et uniforme.

Transition

La démocratie, lorsqu’elle devient un État-providence, peut ainsi conduire à ce qu’elle a toujours cherché à combattre : le despotisme par l’égalitarisme. L’utilisation de la propagande, de l’endoctrinement au profit d’un état défectueux qui instrumentalise le peuple et finit par utiliser la terreur pour le soumettre : le mal collectif sous le couvert du bien général.

Texte de H. Arendt : « Des origines du totalitarisme »

  1. Seuls des sujets ou des élites ininstruits sont attirés par le totalitarisme : l’élite parce qu’ils veulent être à leur tête, les gens parce qu’ils sont considérés comme une masse indifférenciée. Définition du totalitarisme : État qui rassemble tous les pouvoirs entre les mains d’un seul parti qui n’accepte pas l’opposition, la résistance, tout autre pouvoir et tend à confisquer toutes les activités de la société qu’il domine.
  2. En démocratie, le pouvoir totalitaire est limité par la loi, la liberté d’expression et opinion : ce pouvoir contre l’équilibre réalisé par la propagande créée par un pouvoir totalitaire naissant. Définition de la « démocratie » : doctrine dans laquelle la souveraineté doit appartenir à tous les citoyens (souvent une République).
  3. Totalitarisme plutôt propagande par endoctrinement. La propagande a permis de répandre des idées, l’endoctrinement cherche à convaincre les gens d’adhérer aux idées propagées.
  4. Le totalitarisme est insidieux : il utilise ce que vous étiez dans l’opinion (ce que les gens ne savaient pas) en lui faisant croire que vous étiez par la volonté de cacher la corruption. Le totalitarisme fait des mensonges qu’il présente comme des révélations aux gens. Regardez le film « Le dictateur » de C. Chaplin.

Transition

Les règles de l’art de gouverner découlent toujours du phénomène suivant : chaque puissance s’efforce de se maintenir, l’État ne cherche que sa propre préservation contre tout danger extérieur. La politique doit restent en contact direct avec les réalités du monde qui gouverne. La question de l’art de gouverner se pose avec Machiavelli. Il ne s’agit pas de la légitimité du pouvoir politique, mais du pouvoir de maintenir la stabilité politique.

Machiavelli : Le prince ou l’art du gouvernement

La question de Machiavelli : celle de l’art de gouverner : pour rester au pouvoir, le Prince doit-il être aimé ou craint ?

Le but du prince : se soutenir. Selon Machiavelli, les hommes sont égoïstes, il en va de même pour le prince. Tout d’abord, il promet, puis fait face aux réalités. L’objectif du Prince : la sécurité, la stabilité pour rester au pouvoir. Et pour cela, vous devez avoir peur.

L’art de gouverner : être aimé ou craint ?

Pour être aimé, il ne faut pas être lié par l’affection, mais par des intérêts communs avec les sujets. Mais un risque menace : une relation fondée sur les intérêts est, par définition, instable parce que intérêts peuvent changer, puis la connexion entre le prince et ses sujets est affaiblie et peut être détruite. Dans une telle relation, le Prince est dépendant et donc affaibli.

Par conséquent, nous devons être plus craintifs parce que ainsi le prince crée une situation dans laquelle il est le seul maître du début à la fin. Ne faisant confiance qu’à lui, son auto-préservation est garantie. Mais cette peur ne devrait pas aller jusqu’à la terreur et à la haine sinon il y a un risque de pacte subversif, risque de rassembler des sujets qui veulent éliminer le prince.

Par conséquent, la peur est nécessaire dans l’art de gouverner et le pouvoir n’est certain que si elle est reconnue par les sujets et que le prince incarne l’image du pouvoir : « Pour connaître bien la nature des peuples, il faut être prince, et pour les princes, être populaire ».

Par conséquent, le prince doit être modéré, il doit rassembler, unifier, et s’il utilise parfois des moyens cruels, l’usage qu’il fait la cruauté doit toujours être inscrite dans un but qui la justifie comme un mal nécessaire pour un bien politique.

Transition

L’art de gouverner implique un sens de la stratégie et cette stratégie reste au service de la volonté de l’État de maintenir son pouvoir : l’État ne rechercherait-il pas seulement sa propre préservation ? L’abus de pouvoir de l’État, le placement sous la tutelle de l’individu par le pouvoir de l’État peuvent permettre de remettre en question la légitimité même de l’État. En fait, l’autorité politique peut être interprétée comme paternaliste, tendant à infantiliser l’individu qui voit son individualité castré. Cette remise en question du pouvoir de l’État quant à sa légitimité est remise en question par la pensée anarchiste. Il y a deux branches de la pensée anarchiste : ce collectiviste, avec Bakounine, cet individualiste avec Stirner.

« Ni Dieu ni amour »

Anarchisme individualiste

« Anarchisme » : manque d’ordre : ne signifie pas désordre mais ce qui ne répond à aucun ordre : il ne répond que pour soi-même et pour vous-même et qui sait comment être responsable de leurs actions. En fait, la pensée anarchiste ne peut reconnaître la légitimité du pouvoir étatique parce que l’État signifie une supposition autoritaire et instrumentalisée de la liberté du sujet : une soumission au profit de ceux qui accordent des droits sur tous. Bakounine : « L’État signifie domination, et toute domination suppose l’assujettissement des masses et, par conséquent, leur exploitation au profit de toute minorité dominante ».

« Voyons maintenant si cette théologie politique, ainsi que la théologie religieuse, ne se cachent pas sous des apparences très belles et poétiques, des réalités très communes et très sales. »

« Toute théorie cohérente et sincère de l’État repose essentiellement sur le principe de l’autorité, c’est-à-dire sur ce principe éminemment théologique, métaphysique, politique, que les masses, toujours incapables de ils doivent souffrir en tout temps le joug bénéfique de la sagesse et de la justice qui, d’une manière ou d’une autre, leur sera imposée d’en haut. »

Selon la pensée anarchiste collectiviste, l’homme a une tendance naturelle à approcher les autres hommes. C’est un être rationnel qui s’unit aux autres hommes selon les affections et les intérêts. Et il est assez adulte et responsable pour savoir ce qu’il a à faire sans qu’une autorité ne vienne lui dire. Donc il n’a pas besoin de l’État. L’Etat ne sert que lui-même…

Transition

Mais le désir de se libérer de toute tutelle peut s’étendre à l’affirmation radicale et définitive de l’individualité irréductible du sujet qui reconnaît son identité comme propriété stricte, essentiellement unique et inaliénable. Tenant compte de la nature essentiellement égoïste de l’homme, et donc, par nature, incompatible avec toute idée de collectivité, de sociabilité, de déni de l’État peut logiquement conduire à la non – reconnaissance de tout ce que la société est fondée et peut même présenter à la société contre nature. L’État, la société, le point culminant de la nature rationnelle de l’homme ou le produit d’une dénaturation de la liberté naturelle fondamentale de l’homme ? Réalisation ou domestication ?

 Stirner : « L’un et sa propriété »

« Ne reconnaissez aucun devoir, c’est-à-dire de ne pas m’attacher et de ne pas me regarder comme lié. Si je n’ai pas de devoir, je ne connais aucune loi non plus… » (Agitateur)

« La volonté individuelle et l’État sont des puissances ennemies, parmi lesquelles la « paix éternelle » n’est pas possible. Tant que l’État demeure, il proclame que la liberté individuelle, son adversaire éternel, est déraisonnable, mauvaise… Et la volonté individuelle est convaincue, ce qui prouve qu’elle est en fait : elle ne s’est pas encore saisie, ni réalisé sa valeur, donc elle est encore incomplète, malléable ».

L’abolition de l’État dans sa fondation vient d’un retour à l’individualité, au risque de soi-même. Mais ce risque présente aussi une autre lecture de l’homme, à savoir celui qui le comprend comme essentiellement unique et qui doit porter cette unicité au-delà du Bien et du Mal.

Conclusion

L’Etat ne peut pas être un degré de civilisation : au-delà ou grâce à son absence, les sociétés primitives répondent aux structures sociales développées, aux rites hiérarchiques, élaborés… Dans le même temps, certains Etats (d’Hitler…) ont généré une « rationalisation industrielle » du mal. À cet égard, l’État ne peut plus être interprété comme le résultat de la raison la plus accomplie. L’État semble être un instrument politique à double tranchant ; tout en veillant à ce qu’il soit soumis, il rationalise la pluralité des identités tout en limitant la diversité des individualités. Votre difficulté est de trouver la mesure adéquate en ce qui concerne l’exercice du pouvoir qu’elle incarne. Cet équilibre est précaire et nécessite l’attention du citoyen, qui doit rester vigilant face aux éventuels dérivés et abus de pouvoir. Équilibre précaire : entre les mains d’un seul homme ou d’un pouvoir totalitaire, l’Etat peut devenir ce qui déshumanise… Nous partons de la définition classique de l’État : entendu comme un État-nation, tel qu’il a été construit depuis le XIXe siècle, c’est-à-dire l’adéquation d’une nation, d’un territoire et d’une organisation politique déterminée.

Autres conceptions de l’État

Du souverain au fédéraliste, donnons un aperçu des conceptions de l’État et de l’État en Europe.

L’État-nation : la structure politique inégalée de la modernité politique

  • Approche naturaliste (Hegel, Philosophie de l’Histoire) : l’Etat est la dernière étape de l’histoire, la fin de l’histoire. L’incarnation de la raison universelle, la dernière étape de l’évolution des sociétés. Seul l’État peut incarner l’Universel, le dépassement d’intérêts particuliers. Le XXe siècle semble, a priori, lui donner le droit compte tenu de l’augmentation du nombre d’Etats dans le monde (chute du bloc communiste, partition de l’ex-Yougoslavie, décolonisation,…).
  • Approche contractualiste (Hobbes, Le Leviathan) : l’Etat est le résultat du pacte entre les membres d’une société et le Léviathan : en échange de la sécurité, il accepte d’abandonner sa liberté naturelle. À Hobbes, la souveraineté de l’État est absolue, indivisible : de ce point de vue, la substitution de l’État correspond au retour à l’état de nature sauvage et violent. Substitution comme régression (réponse : possible parce qu’il s’agit d’un contrat, par nature révocable, mais pas nécessaire).
  • Anisme  : seul l’Etat est le garant de la cohésion d’un territoire et identité (principe hégélien : pour résister, il faut s’opposer. Par conséquent, les frontières sont, elles constituent un critère de reconnaissance). Pour s’affirmer en tant que nation, la communauté doit être reconnue dans une entité politique qui lui correspond. Tout dépassement de l’Etat conduit à une dissolution des identités, un vide moral, une perte de repères.

Les philosophes et la critique radicale de l’Etat

Pour d’autres courants de pensée, l’Etat est, comme l’a déclaré Nietzsche, le « plus froid des monstres froids », l’institution à renverser :

  • Communisme (Marx, Engels) : l’Etat est l’instrument de la classe bourgeoise, la structure qui masque la domination du capital sur le prolétariat. Philosophie de l’histoire : historicisme : Le flétrissement de l’État est lié au destin de l’histoire.
  • Anarchisme (Bakounine) : autogestion des individus, toute structure transcendante est nécessairement synonyme d’oppression, de violence.
  • Libertarianisme (Rothbard) : L’État est une association de criminels qui extorquent illégitimement des biens individuels. Seule l’organisation par des individus, sans autorité supérieure, crée une société optimale. Le règne de l’économie, engloutit la politique dans l’économie.
  • Fédéralisme : les États doivent être dissous en entités plus importantes, voire dans la même entité. C’est l’horizon d’un gouvernement mondial (tradition établie par l’abbé de Saint-Pierre). David Held (dans Democracy and the Global Order) défend la thèse d’un État mondial basé sur une conscience cosmopolite. Tous sont inclus dans la communauté mondiale en tant que citoyen. Les institutions sont supranationales : Parlement mondial, Cour pénale internationale permanente, Conseil de sécurité avec pouvoir exécutif.

Une troisième voie pour l’Etat

A troisième voie, entre la disparition de l’État et son renforcement, a été définie par Habermas. Cette position médiatique vise à concilier, dans une approche proactive, la nécessité de l’existence de l’État-nation et sa survenue. Dans Après l’État-nation, Habermas défend l’idée que la mondialisation économique, c’est-à-dire la transnationalité des flux économiques, rend les frontières poreuses (mais sur la question des frontières, on peut aussi penser à l’internationalisation des risques écologiques : Tchernobyl, marées noires, grippe aviaire, etc.) réduit la la capacité des états-nations d’agir, remet en cause leur souveraineté, de sorte qu’ils ne peuvent plus remplir les fonctions de protection, de redistribution des ressources, en fin de compte les fonctions de réglementation interne qui peuvent être utilisées par les états nationaux. Ils avaient l’habitude de remplir. En d’autres termes, l’État-nation, en tant que société capable d’agir sur elle-même, qui est autogérée endogène, n’existe que partiellement. Par conséquent, selon Habermas, il est nécessaire de réinjecter la politique, de ne pas laisser tout le domaine social être réglementé par l’élément économique : en fin de compte, l’économie doit être reprise à la politique, domestiquer l’économie, renverser la primauté de l’argent sur le pouvoir politique ; Mais pour cela, les États-nations ne sont pas assez puissants pour résister seuls à la pression de la mondialisation. Les États-nations doivent transférer les pouvoirs à un niveau supranational. L’Europe préfigure ainsi cette figure de l’Etat post-national, qui est le seul capable de garantir à la fois la justice sociale et l’efficacité du marché. Cependant, à l’horizon postnational, les institutions politiques doivent se fonder sur la légitimité : comment concevoir la légitimité démocratique des décisions prises au-delà de l’organisation étatique : création d’espaces publics transnationaux.

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Ainsi, paradoxalement, c’est le dépassement de l’État-nation par la construction de plus grandes entités politiques qui permet la conservation des États-nations parce que, d’une part, l’État-nation n’est pas assez fort pour être à la hauteur de l’économie mondialisée et arrêter les effets pervers des marchés en elle – même, mais, d’autre part, l’État – nation est irremplaçable dans son rôle de maintien et de catalyseur de l’identité collective.

Les États-nations doivent transférer leurs compétences à un niveau supranational. L’Europe préfigure ainsi cette figure de l’Etat post-national, qui est le seul capable de garantir à la fois la justice sociale et l’efficacité du marché. Cependant, à l’horizon postnational, les institutions politiques doivent se fonder sur la légitimité : comment concevoir la légitimité démocratique des décisions prises au-delà de l’organisation étatique : création d’espaces publics les sociétés transnationales.

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